有些学者则集中探讨了一些具体的问题。孙蓉蓉《“通变论”与“新变说”》通过区分刘勰的“通变”思想与齐梁时期“新变”说，提醒我们要对刘勰及其所处时期文学思想作出更加客观、正确的评价。杨星映《＜文心雕龙＞的文气论》讨论了《文心雕龙》“气”范畴的包容性、延展性、浑融性、模糊性等特点，认为刘勰的养气说是符合艺术思维规律的，也是符合文艺创作心理学的。卢盛江《＜文心雕龙＞及齐梁声律论的一个问题》则讨论了一个与《文心雕龙》相关的关于四声与佛经诵法关系的问题。张利群《刘勰“明理以立体”的体式、体制、体势构成论》讨论了《文心雕龙》的文体理论体系与文体范式，及其自觉的文体意识。王毓红《＜文心雕龙＞的互文性》通过对《文心雕龙》文本互文性的分析，揭示了刘勰文学批评以经为中心的社会－历史批评的特性。夏静《从“惟人参之”说开去》就“惟人参之”的涵义问题提出了自己的看法，并对当然的研究思维作出反思。吴中胜《＜文心雕龙＞的生命活力论》论认述了《文心雕龙》对文学生生不息的生命活力的探讨。另外李金坤《＜文心雕龙•神思＞创作精义新绎》、李漠润《释＜文心雕龙•定势＞篇“讹势”》、闫月珍《刘勰论隐秀》、李小兰《同而不同：＜文心雕龙＞与骈文作品的文体区别》、杨园《＜神思＞至＜风骨＞内在联系阐微》等文章也都很好地探讨了《文心雕龙》研究中的一些具体问题。

探讨《文心雕龙》的思想渊源是本次大会另一个相对集中的议题。刘文忠《＜文心雕龙＞的创作论与道家和魏晋玄学的渊源关系》一文分别探讨了《神思》、《风骨》、《养气》、《隐秀》与道家或玄学思想之间的渊源关系，在前人研究的基础上提出新的看法。游志诚《＜文心雕龙＞与＜易＞经三论》从主旨、结构、书名、关键概念等多个角度论证了《文心雕龙》是在《易经》而非佛典的影响下生成的。李瑞卿《＜文心雕龙＞“文”观念与＜周易＞之关系》则集中《周易》对《文心雕龙》“文”这一核心观念的影响。陈允锋《从＜炼字＞篇看刘勰＜文心雕龙＞与佛典翻译理论之关系》、普慧《＜文心雕龙＞审美范畴的佛语渊源》则分别讨论了佛学思想对《文心雕龙》所体现的立言精神及其审美范畴的深刻影响。贾奋然《论＜人物志＞“才性论”对＜文心雕龙＞的影响》、廉水杰《泛议文意　往往间出——刘勰＜文心雕龙＞对陆云文学思想的汲取》、王宏林《论沈约“嫉俗趋雅”乐府观对刘勰的影响》则分别讨论了前代或同时期其他人的文学思想对刘勰的影响。

从运用传统文化资源、指导当前文化建设的角度来研究《文心雕龙》是本次大会最突出的特点。黄维樑《＜文心雕龙＞理论用于古今中外文学的实际批评》把《文心雕龙》作为一种有效的批评工具广泛地运用于实际的文学批评中。李建中《创生青春版＜文心雕龙＞》从青年刘勰的价值取向、其为文之用心及其雕龙之术三个方面重新解读《文心雕龙》，试图籍此借鉴并转换刘勰的思维方式和话语方式来有效地解决当代的问题。刘凌、其梅《把握时代精神，确立审美立场——＜文心雕龙＞的现代启示》、吴晓峰《＜文心雕龙＞的积极进取精神及其当代意义》分别讨论了《文心雕龙》对于当代文论建设与人文精神建设的重要启示。袁济喜《＜文心雕龙＞与当代大学教育论纲》则详尽探讨了《文心雕龙》在当代大学教育中所能发挥的巨大作用。

另外，会议其间召开了《文心雕龙》学会的理事会，依据学会章程吸收了一批新会员，经讨论决定设立秘书处，在《文心雕龙辑刊》中设立专栏纪念王元化先生，并决定下届年会由安徽师范大学主办。